Главная » Файлы » Политика » Политика |
06.03.2017, 14:48 | |||||||
Поиски стабильности и постоянства приводят лишь на кладбище Вера – естественное состояние человека Вера есть процесс принятия определённых предположений в качестве факта. В качестве процесса замещения фактического материала при отсутствии достоверных знаний о самом факте, вера присуща каждому человеку. Действительно, каждый человек ежедневно принимает на веру множество предположений. Наёмный рабочий, выполняя работу, верит, что ему за неё заплатят; родитель верит, что его ребёнок вырастет умным и сильным; человек, куда-то идущий, верит, что туда дойдёт. Противопоставление науки и веры тоже несостоятельно. Учёный верит, что его исследования приведут к очередному шагу в познании законов мира; верит, что мир, как таковой, познаваем.
В повседневной жизни на веру принимается подавляющее большинство предположений. Достоверное знание даже в частном и малом, по отношении ко всему миру, требует множества подтверждённых и обоснованных данных, полученных лично. И даже в этом случае, можно говорить лишь о минимальной степени опосредования фактического материала, полученного человеком, достигая которой, человек считает, что материал фактически достоверен. Объективно достоверным же материалом может считаться лишь сигнал, получаемый на входе головного мозга человека. Более опосредованные данные, полученные непосредственно органами чувств человека, уже несут возможность их искажения, так что информация, принимаемая человеком от собственных органов чувств, несёт признак веры в эту информацию. При изучении более широких процессов, необходимы данные, которые человек физически не может проверить лично, и верит им без личной верификации, исходя из сложившегося у него индивидуально образа мышления. При этом, дополнительные проверки предположений посредством приборов или других людей, тоже несут в себе элемент веры в достоверность полученных таким образом результатов. В каждый момент времени существует наибольший уровень опосредования воспринимаемых данных, ниже которого конкретный человек воспринимает все получаемые им данные, как достоверные. Такой уровень определяется, как граница вероятностного предположения. Весь информационный материал, что превосходит такую границу, несёт для человека элемент вероятностного предположения, принимаемого за истину вместо отсутствующего фактического материала, процесс принятия именно такого материала определяется как вера. Религия – шаблон веры С целью упрощения процессов управления множествами с большим числом элементов, применяются шаблонные схемы. Любая шаблонная схема управления строится на следовании определённой последовательности управленческих действий, зарекомендовавших себя ранее как эффективный способ достижения поставленной цели, успешно применённый множество раз. Ежедневно сталкиваясь с ежеминутной необходимостью принятия управленческих решений в своей жизни в условиях неполных для принятия такого решения данных, человек склонен искать шаблон в принятии таких решений, который существенно сократил бы время и усилия на их принятие, и показывал бы высокую эффективность принятых в соответствии с таким шаблоном решений. Одной из таких шаблонных схем является религия. Религия, как совокупность принятых на веру наиболее вероятных предположений на момент её возникновения, дающих шаблонную модель поведения для человека, позволяет человеку разрешить множество жизненно важных вопросов, для личного разрешение которых человек не имел ни времени, ни возможностей. То есть, религия предоставляет человеку шаблонный набор допущений веры, обычно – весьма широкий, избавляя его от затратной необходимости самостоятельно определять тот набор допущений веры, который бы мог приемлемо заменить отсутствующий у человека фактический материал, необходимый для принятия им жизненных решений. Причины принятия религиозного шаблона Широкое распространение и длительное существование любого шаблона поведения может обеспечиваться только при наличии его эффективности в сложившихся условиях и для конкретных целей. Религиозный шаблон поведения представляет собой сложный и комплексный механизм установок для принятия решения в большинстве важных областях жизни. Соответственно, для широкого развития какой-либо религии, установки её шаблона должны предлагать эффективные решения вопросов, относящихся, как к личным (для принятия его человеком): · Решение жизненных задач. С течением времени человеческий опыт накапливает множество рецептов поведения, следование которым, с высокой долей вероятности, приводит к успешному решению различных частных задач. Закреплённые в религиозном шаблоне, наиболее важные и общие из таких рецептов, дают возможность человеку, при следовании им таким рецептам, с высокой вероятностью достигать желаемого результата, даже не изучая сути вопроса. · Функция иллюзии контроля. Неспособность человека влиять на многие природные и социальные процессы, при необходимости преодоления неподвластных ему сил получает отражение в его религиозных действиях. Основой реализации такой функции выступают религиозные ритуалы. Не производя при исполнении какого-либо ритуала влияния на физически протекающие процессы, человек создаёт для себя ментальную иллюзию такого влияния, устраняя дискомфорт, возникающий при столкновении с нерешаемым для него вопросом. · Мировоззренческая функция. Религиозный шаблон формирует определенный взгляд на мир, объясняет место человека в нем, смысл и цель его жизни. так и к общественным (для общественной и государственной поддержки религии): · Регулирующая функция. Религиозные нормы поведения часто касаются не только религиозно-ритуальной стороны его жизни, они также регулируют и общественное поведение человека.
Такое шаблонное поведение, как подчинение власти и непротивление государству, несёт в себе положительные функции укрепления государства, и, поэтому, религии, содержащие такие шаблоны поведения, как правило, поддерживаются государством. Другим примером функции общественного регулирования для религиозного шаблона служит отвлечение людей от мыслей о приближающейся смерти, представляя для них, что смерть – не конечная точка жизни, а лишь переход на следующий этап (загробную жизнь, рай, реинкарнацию и т.п.). Человек, осознавший конечность своей жизни в смерти, становится менее общественно интегрированным, причём, чем ближе предполагаемая им дата смерти, тем эта интеграция становится меньше и сдерживающие его общественные устои - слабее. Причина такого феномена в осознании человеком того, что, если его смерть, как наихудшее из всего, неминуема и является конечной точкой, то можно свободно реализовывать что угодно, так как хуже уже не будет. Поэтому, общество и государство обычно поддерживают религии, отвлекающие человека от подобных мыслей. · Интегрирующе-обособляющая функция. Религия способна объединять отдельные группы людей, для которых она является частной ценностью, но, также, она способна и обособлять такую группу людей от остальных, для которых эта религия ценностью не является. Такая сплочённость внутри и отторжение внешнего способствует укреплению государственных образований, придавая им выгодное свойство монолитной обособленности. Религиозному шаблону следуют определённые формальные признаки, которые определяют саму религию. Подобные признаки универсальны, то есть присущи любым религиям, независимо от места и времени проявления:
Закрепление действенного через догму Основным инструментом любого шаблонного управления является жёсткое следование установкам шаблона для получения необходимого результата. Такое отсутствие гибкости, с одной стороны, обеспечивает высокую степень повторяемости результата в неизменной среде, с другой – препятствуют адаптивности шаблонных механизмов при изменении условий. Всем религиям, как шаблонным схемам допущений веры, присуща жёсткость в принятии человеком жизненных решений, закреплённой в форме различных догм. Религиозный догматизм, выраженный в заповедях, табу, различных религиозных предписаниях и запретах, имел целью эффективную организацию жизни людей в условиях невозможности разумного обоснования таких правил, при общем подсознательном и статистическом подтверждении их правильности на момент закрепления их в качестве догмы. Кроме того, в виде религиозных догм религия закрепляла бытующие на момент создания догмы, объяснения законов мироустройства, наиболее эффективно их объясняющие. Догматизм религиозных шаблонов имел два побочных эффекта. Первым, и наиболее неприятным, является то, что вместе с практически значимыми и полезными на момент закрепления, шаблонными действиями, в те же религиозные шаблоны попадали и бессмысленные, а иногда и вредные действия. Вторым побочным эффектом догматизма стала трудность реформирования религии в согласовании с изменяющимся и накапливающимся достоверным фактическим материалом. Закрепление религиозных догм происходило путём создания культуры ритуалов и преданий, образно включающих их в себя, либо путём создания религиозных текстов, включающих в себя религиозные догмы. И если в первом случае, каждый раз при участии в ритуале могла произойти иная интерпретация религиозного смысла, более сообразного современности, то в случае наличия религиозных текстов, в которых напрямую указывалась необходимость их неизменности, адаптивность религиозного шаблона резко сокращается. Светские религии – религия без бога и божественного Вопреки обычному и широко бытующему заблуждению, религия не обязательно обращается в своих догматах к сущности бога. В этом вопросе религии за историю человечества проявили весь спектр отношения к сверхестественному и богу: от признания сущности бога всеобъемлющей и единой, через признание множественности сверхестественных сущностей или веру в пассивного создателя, до полного отрицания чего-либо сверхъестественного во Вселенной или полного игнорирования этого вопроса. Последнее особо интересно, так как видно из наблюдений процесса, как зарождения религиозных основ в современном мире, на основе современных же познаний о законах мироустройства, познанных человечеством посредством науки. Формальным признакам в полной мере в настоящее время могут соответствовать две относительно молодые религии, зарождение которых происходило в недавнем историческом прошлом, а становление происходит прямо сейчас. Эти религии обе являются “светскими” и опираются на научные познания настоящего и недавнего прошлого, что позволяет им избежать основной массы противоречий своих догматов и реального мира, в отличие от более древних религий. Указанным признакам соответствуют религия коммунизма и религия прав человека. В обеих религиях присутствуют аксиоматические повествования, хотя и не подвергшиеся в настоящее время кодификации, на которых строится всё последующее, такие как труды Маркса, Энгельса и Ленина для коммунизма и Международный билль о правах человека и множественные частные декларации прав человека для религии прав человека (или – гуманизма, хотя это название и несколько искажает смысл её самой). Особенностью же этих религий является отношение к богу и божественному. Коммунизм в своей основе вообще отвергает существование каких-либо сверхъестественных сущностей, в том числе и существование бога, как в роли создателя сущего, так и в роли управляющего событиями реального мира. Мало того, коммунистическое вероучение активно борется с зарождением даже капли веры в сверхъестественное в головах людей, при этом относя многие проявления, которые в другом случае могли бы быть приняты как сверхъестественное, к категории временно непознанного, но возможного для познания.
Обязательность развития религии в процессе познания При том, что в истории человечества число существовавших религий представляет весьма большое число, наибольшее распространение в пространстве и времени получили те, которые, во-первых, были эффективны в шаблонном управлении посредством системы допущений веры, а, во-вторых, могли адаптироваться к изменениям условий, определяемых постепенным познанием человеком законов мироустройства и изменением экономической и социальной модели поведения человека. Основной угрозой в существовании религии служит, как ни странно, её внутренняя структура догм. Чем жёстче эта структура, тем эффективнее она выполняет свои задачи при неизменных начальных условиях, но тем сложнее она адаптируется к любому изменению условий, вмешивающемуся в её структуру. Примером просто катастрофической неадаптированности может быть беспрекословное следование представлениям о мироустройстве, закреплённым основополагающими текстами многих религий. Сведения, объясняющие основы мироздания были почерпнуты ими из общепринятых представлений давно минувших эпох, когда наука находилась в зачаточном состоянии и не могла разъяснить множество вопросов. Представления о том, что земля плоская, небеса твёрдые, а земля старше звёзд в настоящее время вызывают лишь улыбку даже у детей, но многие мировые религии до сих пор придерживаются таких утверждений лишь на одном том основании, что так записано в их “священных” текстах, а сами эти тексты не подлежат критике или изменениям. Религиозный фанатизм В результате процесса научного познания мира накапливается расхождение между допущениями веры, закреплёнными в догматах и реальной картиной мироустройства. Причём, чем жёстче изначально построена система догм, тем быстрее накапливаются такие расхождения, и тем более радикальные формы они принимают. В итоге, каждый человек, следующий шаблону какой-либо религии, вынужден решать существующие противоречия между догмой и фактом. В случае, когда человек по каким-либо причинам не способен следовать главенству факта над предположением, можно наблюдать явление религиозного фанатизма. Сам по себе фанатизм, суть феномен отвергания факта в угоду фантазиям, принятым ранее на веру, которые противоречат вновь установленному факту. Происхождение фанатизма строится в особом образе мышления человека, и основой такого порочного образа мышления выступает ложная парадигма необъективности Вселенной. Для разумного человека Вселенная существует независимо от нашего восприятия её, объективно, и человек познаёт объективную Вселенную при помощи доступного ему инструментария. Отвергать факт означает отвергать саму Вселенную. Для фанатика же, Вселенная частично или полностью, представляется плодом его собственного осознания окружающего, а законы мироздания и события для него носят характер, зависящий от его восприятия. И разумный человек, и фанатик, оперируют образами объектов, отражаемых в мыслительной деятельности, но разумный человек оперирует образами познаваемых объектов, существующих объективно, и лишь за пределами наличия таких образов обращается к предполагаемым образам. Фанатик в части процесса своего мышления, подверженной фанатизму, оперирует принятыми на веру образами даже при наличии противоречий таких образов с фактами. Таким образом, фанатик в своём мыслительном процессе, замещает главенство познаваемой через образы объективной реальности, главенством самих образов над реальностью. Основой Вселенной для фанатика становится его собственное представление о ней, независимо, насколько оно соответствует реальности. Результатом подверженности фанатизму является практическая неспособность фанатика разумно оценивать доступную информацию, что в свою очередь, делает невозможным принятие им оптимальных жизненных решений, и представляет такого человека как ненадёжного в выполнении важных общественных задач. Вера и сомнение в религии – диалектическая необходимость развития Существование религии, как эффективного шаблонного механизма управления жизненными решениями возможно лишь в диалектическом процессе основных антитез – веры и сомнения. Вера необходима религии, как основополагающая сила, скрепляющая весь шаблон. Религия предполагает следование своим догмам в целом, не допуская исключений, и отсутствие веры хотя бы в часть шаблона догм разрушает всю их совокупность. С другой стороны, подвергание сомнению, как отдельных догм, так и их связей внутри шаблона, сравнение догматических допущений веры с изученным фактическим материалом, позволяет религии эволюционировать, подстраивая шаблон догм под вновь открываемые законы мироздания, о которых не было известно ранее. С целью придания гибкости религии и сохранения её практической пользы для людей, когда при критической проверке одного или нескольких допущений веры, включённых в религию, фактический материал будет отличаться от допущений, такие допущения, исходя из здравого смысла, должны будут заменяться вновь полученным фактическим материалом, при этом вызывая эволюцию религии в направлении приближения её к существующим законам Вселенной. При этом, поле допущений веры, сокращаясь в части вновь познанного, открывает ещё большее пространство для необходимых новых допущений, так как процесс научного познания требует своей, особой веры. В результате далектической борьбы веры и сомнения будет происходить изменение религий с обретением нового равновесия между религиозными догматами и научными знаниями. При этом религии с гибкой системой догм будут проходить такие изменения эволюционно, изменяясь внутренне, а религии с жёсткой системой догм – терять своих последователей, сокращаясь до малого числа фанатиков, чтобы, исчезнув, возродиться вновь, революционно изменив свою систему догм в той части, в которой она не соответствует фактическому материалу. Таким образом, с учётом указанных особенностей, религию можно считать приемлемым методом шаблонного управления жизненными решениями людей, но только лишь с обязательным вниманием к её адаптивности и угрозам религиозного фанатизма, что должно определять дальнейшее отношение к институту религии как к таковому. Те же религии, что не реализуют механизм адаптации к вновь появляющимся знаниям, могут претендовать лишь на место на свалке истории. Фёдор Игоревич САЦЫПЕРОВ
| |||||||
Просмотров: 1982 | Загрузок: 0 | |
Главные новости | |||
Всего комментариев: 0 | |